QiGong culto: Los estilos de éstos métodos fueron desarrollados por los eruditos, resaltan la neutralidad emocional, una mente sana y una circulación de Qiconstante.
QiGong médico: Esta categoría fue creada por los médicos chinos, elaboraron ejercicios para que el Qicircule por lugares específicos a fin de curar problemas concretos, poniendo en movimiento el Qipatógeno El QiGong marcial: ésta categoría se especializa en proporcionar a los cuerpos físico y energético, un estado mas vigoroso favoreciendo las mejores condiciones para realizar combate.
El QiGong religioso:Fue desarrollado por monjes Budistas y taoístas; el objetivo era el de llenar los doce canales con Qiy lograr la iluminación a partir de dirigir el Qial cerebro elevando el Shen.
Los diferentes tipos de QiGong
La Finalidad del YiJing Jin
Fortalecer el cuerpo débil. Proporcionar salud a un cuerpo enfermo Regular el Qidel cuerpo energético. Promover el WeiQio la energía defensiva del cuerpo
Objetivos del entrenamiento
Promover el nivel de Qinecesario para practicar el lavado de la médula cerebro.
Abrir los canales del Qiy mantener los niveles correctos en los doce canales primarios.
Promover el nivel de Qinecesario para practicar el lavado de la médula cerebro.
Abrir los canales superficiales ( fu luo) para mantener en buen estado los músculos y la piel.
Jing es la concentración, Qi es la circulación,shen es el “efecto maravilloso”
Nuestros antepasados decían: «YiJinZhe, YiQiangQi Wai» es decir «Quien flexibiliza sus músculos, fortifica la parte externa de su cuerpo»
En efecto,quien mejora su condición física puede conseguir que su fragilidad se transforme en robustez, que su timidez deje paso a la seguridad en sí mismo y que su debilidad se convierta en fuerza
Yijinjing Qi gong quiere decir - trabajo de la energía del cambio del músculo / tendón -. El origen de este chi kung se remonta a las enseñanzas de Bodhidharma en el templo Shaolín.
Bodhidharma (Da Mo) fué el iniciador del Budismo Chan en China que luego se transmitió al Japón donde devino el Zen.
Se dice que el príncipe de una aldea Hindú llamado Sardili (también conocido como Bodhidarma), Se cree que nació hacia el año 483 d.c. Príncipe de una pequeña tribu del sur de la India, viajo a China en el año 526. En ese entonces era muy común el intercambio de monjes para predicar la filosofía Budista que llegaba desde la India. En su llegada a China, su nombre se acorto (Bodhidarma a Dharmo) y se adaptó a la fonética del estas tierras (Dharmo a Ta Mo). Da Mo pertenecía a la escuela budista mahayana.
Da Mo fue invitado a predicar en China por el emperador Liang en el año 527 d.c. Cuando el emperador juzgó que no le agradaba la teoría budista de Da Mo, el monje se retiró al Templo Shaolín. Cuando éste llegó al templo vió que los sacerdotes eran débiles y enfermizos, así pues, se recluyó en un lugar para sopesar el problema. Cuando salió, tras nueve años de reclusión, escribió dos libros: el "Yi Gin Ching" (Tratado del Cambio Músculo / Tendón) y el "Shii Soei Ching" (Tratado del Lavado Médula / Cerebro).
El Yi Gin Ching, enseñó a los monjes a recuperar su salud y a transformar sus débiles cuerpos en cuerpos fuertes."
El cambio de Músculo y Tendón es uno de los ejercicios más antiguos de las Artes Marciales Chinas. Este ejercicio Externo de Chi Kung, llega hasta nuestros días luego de 1500 años de viajar entre templos, maestros e historias (algunas reales y otras de fantasía) que dan mas brillo a la calidad de su creación.
Yijin Jing es un Clásico sobre Neikung, fácil de aprender. Neikung son unos ejercicios, practicados por movimientos corporales y sobre con un método especial de respiración, para beneficiar a los órganos internos y a la salud.
Después de los juegos olímpicos, el Yijin Jing, un tipo de Kungfu del Templo Shaolin que siempre ha sido muy misterioso, dará sus primeros pasos en comunidades y gimnasios. Según dijeron en el Centro de Estudio de Yijin Jing y Xisui Jing del Templo Shaolin, están planificando un proyecto a generalizar el Yijin Jing, llamado también el Yoga China, en grandes ciudades como Beijing y Shanghai, para que pueda la masa beneficiarse de ello.
“Hay mucha gente quien toma Yijin Jing como Yoga China,” dijo Cheng Tao, director del centro, “Lo que diferencia de la Yoga principalmente es la metodología de la respiración y los movimientos del cuerpo.”
Sin cuestionar esta tradición cabe mencionar los artículos " The I-Chin Ching, Fact or Fancy " y " Research Refutes Indian Origin of I-chin ching " de William C.C. Hu publicados en Blackbelt Magazine en 1965 en los que indica que no existe ninguna referencia documentada, anterior a 1858 de este tipo de chi kung, cuando P'an Wei, en aquel entonces gobernador de la provincia de Hupeh compiló diverso material histórico y lo publicó bajo el título de Wei-sheng yao-shu.
El número de ejemplares fue muy reducido y se habría perdido a no ser por la labor del académico Wang Tsu-yuan que imprimió el trabajo de P'an Wei's bajo el título de Nei-kung t'u shuo en 1881, y que ha sido reimpreso en posteriores ediciones hasta fecha reciente. En este trabajo no existía ninguna mención acerca de Bodhidharma ni del origen hindú de estos ejercicios, por lo contrario mencionaba los conocimientos tradicionales de medicina china, las prácticas de Dao Yin y el taoísmo.
En su investigación W.C.C.Hu encontró la descripción de diversas series de ejercicios con el nombre de Yijinjing. Menciona que los académicos consideraron, por error, más auténtica una versión de Wang Tsu-yuan en la que éste había agregado información al trabajo de P'an Wei.
En cuanto a la atribución de la génesis del Yijinjing a Bodhidharma tal como la describe Yang Jwing Ming cita el prefacio (1) al Weisheng I-chin ching de una edición de 1875 de Surig Kuang-so (o atribuida al mismo).
En el mismo artículo se desmonta la posibilidad de que Li Ching fuera el autor de dicho prefacio.
De cualquier forma, lo cierto es que en occidente entre los aficionados a las artes marciales ha calado la versión y la terminología empleada por el Dr. Yang Jwing Ming y de esta forma se asocia el término Yijinjing con todo el Chi Kung Wei Dan (externo) y se cree, posiblemente por error, que fue su origen.
Según Sr. Cheng, el contenido de Yijin Jing ya está hecho en materiales didácticos. Lo popularizarían primeramente en Beijing y Shanghai, en forma de cooperación comercial y grupos.
“Ponemos el plan en marcha ahora en ciudades grandes, más tarde en las medianas y pequeñas.”, dijo él. Las actividades de promoción empujarán el contacto directo entre el Clásico misterioso de Shaolin y las masas, lo que será el primer paso acercarse al pueblo para la cultura de Shaolin.
De acuerdo con el prefacio original de Yijin Jing, éste es “en vez de nacer en la tierra oriental, fue fruta del Occidente”. En otro dicho señalaron que se había originado del mismo lugar que la Yoga. En la China antigua, Yijin Jing había sido un Clásico superior, transmitido de Bodhidharma. Es una integración del Pensamiento Chan del Budismo, las artes marciales y la ciencia medicina.
El templo de Shaolin
Se dice que Ta Mo fue rechazado en diversos templos debido a sus nuevas ideas sobre el Budismo. Estas ideas eran perturbadoras para algunas personas que se atenían a la filosofía que ya se practicaba.
Su búsqueda culminaría cuando llega al templo de Shaolin (creado en el año 495, en donde solo se realizaban prácticas religiosas y de traducción de antiguos textos).
Pero la búsqueda no terminaría precisamente dentro de el. Ta Mo es rechazado nuevamente y cuentan que se retiro a meditar durante 9 años a unas cuevas cercanas al templo.
Las leyendas citan a Ta Mo meditando sin parar incluso ante la presencia de un peligroso Tigre, o arrancándose los párpados ante el mínimo signo de dormirse en sus prácticas. Tal fue el poder de convicción que los monjes finalmente ante tremendo ejemplo le abren las puertas y lo aceptan en el templo como su nuevo guía.
El comienzo...
Dicen que lo primero que observo Ta Mo era la poca resistencia física que tenían los monjes para realizar los extenuantes trabajos de meditación que traía. Los monjes realmente estaban débiles.
Ta Mo desarrollo dos sistemas que fueron los mas conocidos por su influencia en las artes marciales: 1) El cambio de músculo y tendón. 2) El lavado de la medula ósea.
Muchos citan a Ta Mo también como el generador del Boxeo Shaolin. Pero lo mas probable es que años mas tarde hayan sido los monjes los que mezclaron los ejercicios de Chi Kung creados por Ta Mo con los estilos clásicos y los estilos militares que con el pasar de los años iban integrándose al curriculum del templo.
De entre las tres letras, “Yi” quiere decir cambiar y regenerar; “Jin” cubre los esqueletos y coyunturas mientras cubierto por músculos, también representa los Canales y Colaterales del cuerpo; “Jing” es método de hacer ejercicios. Yijin Jing es una metodología de hacer mucho más fuertes a los esqueletos y “Jin” de un estado débil. Era un tipo de gimnasia también en la China antigua. En realidad, la mayor parte de los ejercicios en el Yijn Jing la practica la gente todos los días, sin embargo el Clásico los hace estandarizados.
Antes de comenzar, leamos algunos términos útiles del diccionario:
Que es el músculo? Son órganos carnosos compuestos por tejido fibroso. La función del músculo es la de generar tensión.
Cuando un músculo es activado por la neurona motora, tiende a acortarse. El músculo en si mismo solo puede ejercer tracción.
Los músculos pueden estar contraídos, relajados o estirados.
Que es el tendón? El tendón es un pedazo de tejido fuerte y fibroso que conecta el músculo con el hueso.
El mismo transmite la fuerza desarrollada por el músculo, activando así las palancas óseas y generando el movimiento del cuerpo.
Que es la tensión? Cuando las fibras musculares se contraen, se genera tensión, a su vez esta tensión actúa sobre el tendón produciendo movimiento. La misma puede ser momentánea o mantenida.
Que es la relajación? Es la capacidad para ejercer el control muscular, de modo que los músculos no requeridos específicamente para una tarea estén inactivos y aquellos que son requeridos sean activados al nivel mínimo que se necesita para alcanzar los resultados deseados. (Coville, 1979, p.177)
Que es la contracción muscular isométrica? Son aquellos contracciones que realizamos produciendo tensión muscular pero sin que haya acortamiento de los músculos (Por mas que las fibras musculares y el tendón presenten pequeños acortamientos o alargamientos no se produce movimiento de los huesos).
Que es la contracción muscular Isotónica? Es cuando producimos tensión muscular y esto genera movimiento de los huesos.
Que es el Chi? Se puede definir Chi, como la energía que llena el universo. Los seres vivos también la poseemos (Humanos, árboles, pájaros, etc.). La misma se distribuye por nuestro cuerpo en una vasta red de canales. Cuando el flujo de Chi es normal, el cuerpo funciona en armonía, cuando el flujo se interrumpe se generan enfermedades. Lo mismo ocurre cuando hay excesos o carencias en el mismo. Algunos menos conservadores aseguran que el Chi es nada menos que la Bioelectricidad de nuestro cuerpo. El Chi se estimula con la respiración, la comida y el ejercicio. Se siente, se dirige y se potencia con la presencia de la mente. La falta total de Chi significaría la falta de vida.
Como son los ejercicios?
Si bien pueden encontrarse diferencias o variaciones generalmente se lo conoce como un set único de 12 movimientos. Algunos los encuentran parecidos a los ejercicios típicos del Yoga y justifican esto con la procedencia Hindú de Ta Mo.
El ejercicio varía según las escuelas, algunos hacen fuerza isométrica, otros mueven enérgicamente los brazos o solo usan las palmas y hay quienes lo ejercitan como un Chi Kung Suave, usando solo la estimulación de la mente.
Pensemos que en 1500 años, un ejercicio puede sufrir diferentes mejoras o modificaciones. Incluso pueden derivar en algún estilo o convertirse en el potenciados de algún otro ya existente.
En nuestra escuela (La escuela del gran Maestro Chan Kowk Wai) se trabaja de manera lenta primero sintiendo el cambio de posición del músculo y de los tendones y luego de manera mas enérgica realizando un foco al final del movimiento (momento donde se produciría el "golpe"). Logrando así grandes mejorías en lo que respecta a la salud de lo muscular y tendinoso del alumno como también cultivando un golpe poderoso.
Se realizan series de "49" golpes. Y lo primero que pregunta el alumno es a que se debe un número tan exacto. La respuesta del Maestro Chan es sencilla: "significados cabalísticos
Desarrollo y cuidados.
Se dice que originalmente Da Mo creo el set de el Cambio de músculo y tendón (que estarelacionado con el fuego y trabaja de lo externo a lo interno) junto con el Lavado de la medula ósea (Otro set de ejercicios internos para fortalecer y renovar la medula de los huesos y que se relaciona con el agua).
Una de las razones que se comentan acerca de estos dos ejercicios, es que el Cambio de Músculo y tendón hecho en exceso puede provocar que el cuerpo se vuelva demasiado Yang (Positivo, fuerte, masculino), esto ocasionaría que se acelere el proceso de degeneración del cuerpo.
Además la practica indiscriminada podría causar que nuestros músculos se Hipertrofien (crecimiento de los músculos) causando así la compresión de nuestros canales energéticos estancando el flujo natural de nuestra energía.
Por eso originalmente se usaba el Lavado de la medula ósea como método integral para compensar los efectos del Yi Jing Jing y entrenar tanto los músculos y tendones como los huesos.
Algunos comentan que el tratado original del lavado de la medula ósea esta perdido.
Igualmente han llegado a nuestros días diferentes versiones del mismo. Algunos con respiraciones haciendo énfasis en lo interno y otros con diversos ejercicios (Levantamiento de peso con los genitales o formas de Chi Kung).
Si se trabaja Yi Jin Jing solo, se recomienda no excederse en las repeticiones y trabajar el mismo con descansos o por temporadas, ya que la practica irresponsable del mismo puede provocar problemas típicos como agrandamiento innecesario de la masa muscular, tensiones y contracturas.
El Yi Jin Jing es un ejercicio sencillo y de grandes resultados para el artista marcial. Su practica combina salud, fuerza y poder marcial de manera realista.
Existe una descripción de los ejercicios que es similar a esta ilustración libro Qi Gong La vía del sosiego de Liu Dong. Ed. Kairós. ISBN 84-7245-474-6 Liu Dong recoge la tradición de Da mo y señala al Taoísta Zi Yi del monte Tian Tai como compilador de la serie de ejercicios actual fruto de la integración de las instrucciones del Yi Jin Jing de Da mo y las prácticas de Dao Yin, Tu Na y Xing Qi.
El nombre de los ejercicios según aparecen (de izquierda a derecha y de arriba a abajo) es la siguiente (la numeración se refiere al orden indicado por Liu Dong):
1. Preparar la ofrenda al Cielo (Wei Tuo Xian Chu Di Yi Shi)
2. La ofrenda se despliega hacia el Cielo (Wei Tuo Xian Chu Er Shi)
3. Depositar la ofrenda a la puerta del Cielo (Wei Tuo Xian Di San Chi)
4. Guiar el curso de las estrellas para iluminar el espíritu (Zhai Xing Huan Duo Shi)
5. Los nueve bueyes tiran del arado (Jiu Niu Geng Di Shi)
6. Comprobar la propia fuerza haciendo temblar la montaña (Tiu San Si Li Chi)
8. Desenvainar el sable y ahuyentar a los fantasmas (Ba Ma Dao Zan Gui Shi)
7. Colocar tres platos sobre el suelo (San Pan Luo Di Shi)
9. El dragón azul saca las uñas (Qing Long Tan Zhuo Shi)
10. El Tigre agresivo sale de la montaña (Meng Hu Chu San She)
11. Inclinarse (Da Gong Shi)
12. Prosternarse (Kou Tou Tao Wei Shi)
La serie de ejercicios que describimos aquí nos enseñan que la fortificación del exterior y la purificación del interior del cuerpo deben considerarse como dos aspectos de un único gran método, destinado a la unificación de la materia con el espíritu. Asimismo y como acabamos de ver, este método es el resultado de la combinación de sistemas preconizados por maestros budistas y taoístas.
En los templos, los monjes y las monjas, tanto budistas como taoístas, han sacado de él el máximo provecho. Solían decir: "La práctica de este método durante un año devuelve la vitalidad física y mental; el segundo año mejora la circulación sanguínea y nutre los meridianos; el tercer año flexibiliza los músculos y nutre las entrañas; el cuarto año mejora los meridianos y nutre las vísceras; el quinto año purifica la médula y nutre el cerebro".
Las principales especificaciones de este método son cinco:
Quietud
Los ejercicios propuestos requieren quietud, de otra forma no es posible hacer penetrar en uno mismo la energía natural, escuchar los sonidos de la naturaleza y apreciar sus colores. Cuando el agua del lago está en calma, refleja la imagen de la Luna de forma nítida y clara. Cuando el espíritu está en calma, la energía natural puede penetrar permanentemente en el cuerpo.
Lentitud
La práctica de estos movimientos debe estar impregnada por la lentitud, sólo así es posible flexibilizar a fondo los músculos y las articulaciones, y permitir que el Qi y la sangre circulen por el cuerpo, Para lograr la extensión, el desarrollo y la relajación, tanto de los músculos como de los tendones, la lentitud constituye la principal condición a observar, la base fundamental de todo el método.
Extensión
En cada movimiento, todos los tendones y todas las articulaciones deben ser, sin excepción alguna, estirados al máximo.
Pausa
Una extensión máxima debe mantenerse durante cierto tiempo para aumentar la eficacia de la extensión, permitiendo liberar una energía mayor en el momento de la relajación.
Flexibilidad
Las extremidades y el tronco deben ser flexibles y estar distendidas. El objetivo es que la sangre circule sin obstáculos y que el Qi penetre profundamente en el cuerpo, donde su acción es comparable a la de una esponja que absorbiera el agua. Nuestros antepasados decían: "Gu Zhen Jin Rou, Qi Xue Cai Liu, Jiu Shi Dao Li)" ("En verdad, la rigidez de los huesos y la flexibilidad de los músculos favorecen la libre circulación de la energía y de la sangre").
APLICACIÓN
Preparación
Aquietar el espíritu: pies juntos, puños cerrados con el pulgar en el centro de la palma de la mano. Aguardar a que se forme la saliva, deglutirla y hacerla bajar hasta el Dan Tian inferior. La punta de la lengua contra el paladar.
1. Preparar la ofrenda al Cielo (Wei Tuo Xian Chu Di Yi Shi)
Este movimiento conduce la energía a las manos y el pecho.
Separar el pie izquierdo, manteniendo los pies paralelos.
Levantar los brazos lateralmente hasta la altura de los hombros, adelantar las manos orientadas una hacia la otra, con las palmas hacia el pecho.
Llevar la mirada a las manos.
Respiración natural.
Concentración: esperar que llegue la energía a las manos.
Este movimiento de apertura del pecho establece la comunicación con el Cielo y estira los tendones.
Llevar los codos hacia el cuerpo y avanzar las manos, espirando. Abrir acto seguido ampliamente las manos hacia el Cielo inspirando mientras se eleva la mirada.
Concentración: imaginar que se está sosteniendo una ofrenda muy pesada.
2. La ofrenda se despliega hacia el Cielo (Wei Tuo Xian Chu Er Shi)
Este movimiento de apertura del pecho establece la comunicación con el Cielo y estira los tendones.
Llevar los codos hacia el cuerpo y avanzar las manos, espirando. Abrir acto seguido ampliamente las manos hacia el Cielo inspirando mientras se eleva la mirada.
Concentración: imaginar que se está sosteniendo una ofrenda muy pesada.
3. Depositar la ofrenda a la puerta del Cielo (Wei Tuo Xian Di San Chi)
El cuerpo y el espíritu entran en comunicación con el Cielo, en un movimiento de estiramiento extenso de los tendones.
Llevar las manos cerca de las orejas, con las palmas hacia adelante girando las muñecas. Empujar luego con las manos hacia el Cielo espirando. Concentración: imaginar que las manos atraviesan el Cielo.
4. Guiar el curso de las estrellas para iluminar el espíritu (Zhai Xing Huan Duo Shi)
Este movimiento estira los tendones en torsión.
Colocar la mano izquierda sobre la espalda, con la palma mirando hacia atrás, girando la cabeza hacia la izquierda. La mano derecha acompaña el movimiento de rotación dirigiéndose hacia arriba, como si quisiera recoger una estrella y llevarla ante la frente.
Con la mano delante de la frente, mano y cabeza continúan el movimiento hacia la derecha, seguidas del resto del cuerpo, hasta que éste haya girado al máximo hacia la derecha.
Invertir la posición de las manos: la derecha se coloca a la espalda y la izquierda recoge estrellas.
Describir entonces el movimiento en el sentido contrario (de derecha a izquierda).
Efectuar tres veces toda la serie de movimientos.
Respiración natural.
Concentración: la estrella de La mano ilumina la frente para encender el espíritu.
5. Los nueve bueyes tiran del arado (Jiu Niu Geng Di Shi)
Este movimiento concentra la fuerza en los tendones después del estiramiento.
Partir de la posición final del movimiento precedente (mano izquierda hacia las estrellas y mano derecha en la espalda, cuerpo girado a la izquierda).
Bajar la mano izquierda llevando el pie derecho, apoyado sobre su punta, hacia el pie izquierdo.
Cada mano pasa por debajo de su correspondiente axila, la mano derecha de delante hacia atrás y la izquierda de atrás hacia adelante.
Girar el cuerpo hacia la derecha, apoyar el pie derecho adelantando la mano derecha abierta; la mano izquierda apunta hacia atrás como la cola de un buey
Respiración: inspirar cuando las manos pasan por debajo de las axilas. Espirar al adelantar la mano derecha.
Concentración: imaginar la mano derecha como la reja del arado, que abre el surco en plena Tierra.
Flexionar las rodillas apretando los puños.
Llevar el cuerpo al eje de partida, con la mano derecha abierta a la altura de la cabeza. Abrir la mano izquierda, llevando el pie izquierdo, apoyado sobre su punta, hacia el pie derecho.
Repetir el mismo movimiento hacia la izquierda y efectuar toda la serie tres veces a la derecha y tres a la izquierda.
6. Comprobar la propia fuerza haciendo temblar la montaña (Tiu San Si Li Chi)
Este movimiento aumenta la fuerza de los tendones.
Volver a la posición inicial, con los pies separados a la misma distancia que los hombros.
Adelantar las manos abiertas y elevarlas hacia el Cielo. Luego cerrar los puños y llevarlos a las caderas, orientados hacia adelante.
Subir los puños hacia el pecho inspirando, abrir las manos hacia adelante y empujar espirando.
Colocar de nuevo los puños en las caderas inspirando y repetir dos veces el movimiento. Volver a la posición inicial.
Concentración: reunir toda la fuerza en los puños para empujar la montaña.
7. Colocar tres platos sobre el suelo (San Pan Luo Di Shi)
Este ejercicio moviliza la médula espinal.
Separar ampliamente el pie izquierdo hacia la izquierda. Flexionar las rodillas para bajar tanto como sea posible.
Levantar los brazos, con las manos abiertas y las palmas hacia abajo por encima de las rodillas, con los brazos arqueados. Observación: los tres platos están representados por los brazos, las manos y los pies.
Girar lentamente la cabeza, primero hacia la izquierda y luego hacia la derecha, estirando el cuello. Retornar la cabeza al eje del cuerpo y realizar con ella un movimiento de traslación, separándola lentamente y volviéndola rápidamente a su posición central.
Repetir todo el movimiento hacia la derecha.
Respiración: natural.
Concentración en la mirada.
8. Desenvainar el sable y ahuyentar a los fantasmas (Ba Ma Dao Zan Gui Shi)
Este movimiento hace salir las energías negativas de las profundidades en las que se encuentran.
Volver a la posición inicial. Levantar las manos, girar el cuerpo a la izquierda con la mano izquierda a la espalda. La mano derecha pasa por detrás de la nuca y atrapa el lóbulo de la oreja izquierda.
Sin desplazar las manos, girar cabeza y cuerpo lo más que se pueda hacia la derecha. Volver al centro. La mano derecha desenvaina entonces el sable (iimaginario, por supuesto!) que se encuentra en la espalda y con dos mandobles al frente en diagonal, trocea a los fantasmas (igualmente imaginarios!)
Repetir todo el movimiento por el otro lado.
Respiración: inspirar antes de desenvainar y espirar profundamente.
Concentración: los ojos siguen el movimiento del sable.
9. El dragón azul saca las uñas (Qing Long Tan Zhuo Shi)
Este ejercicio moviliza la médula.
Regresar a la posición inicial.
Separar ampliamente el pie izquierdo con un gran paso lateral. Elevar las manos hacia adelante, con las palmas hacia el Cielo. Llevar luego las manos hacia las caderas, orientadas hacia adelante. Subir el puño derecho hasta la altura del pecho.
Abrir acto seguido la mano en forma de garra y adelantarla, girando al mismo tiempo hacia la izquierda.
Llevar la mano derecha detrás de la cabeza y dar un zarpazo hacia adelante, girando la cabeza hacia la derecha. El movimiento se efectuará inspirando.
Colocar de nuevo el puño en la cadera.
Repetir el mismo movimiento hacia la derecha. Realizar un total de tres movimientos a cada lado.
Respiración: inspirar al llevar el puño hacia el pecho; espirar al dar el zarpazo.
Concentración: en el movimiento del cuerpo y de la mano, que ondulan como un dragón.
10. El tigre agresivo sale de la montaña (Meng Hu Chu San She)
Este movimiento estira la médula y los tendones.
Regresar a la posición inicial.
Separar el pie izquierdo y abrir lateralmente los brazos.
Bajar las manos hasta ponerlas sobre el suelo, a ambos lados del pie izquierdo. Es la postura del tigre: pierna derecha estirada, espalda horizontal y cabeza levantada.
Replegarse hacia atrás sobre la pierna derecha y luego estirarse al máximo hacia adelante.
Repetir el mismo movimiento sobre la derecha.
Respiración: inspirar al retroceder; espirar por la boca al estirarse.
Concentración: el tigre atrapa a su presa.
11. Inclinarse (Da Gong Shi)
Este movimiento hace circular la energía a lo largo del eje sacrocraneal.
Regresar a la posición inicial.
Separar el pie izquierdo a la distancia de los hombros. Elevar ampliamente las manos y colocarlas tras la nuca.
Estirar la espalda inclinándose hacia adelante hasta que la parte superior de la cabeza mire hacia el suelo.
Elevarse y repetir el movimiento dos veces.
Concentración: sobre el movimiento de flujo y reflujo de la energía a lo largo del eje cerebroespinal.
12. Posternarse (Kou Tou Tao Wei Shi)
Este movimiento purifica el interior y refuerza el exterior.
Regresar a la posición inicial.
Dar un gran paso lateral con el pie izquierdo.
Con un movimiento lateral ascendente de los brazos, dirigir las palmas de las manos hacia el Cielo.
Inclinarse estirando la espalda hacia adelante, con los brazos en prolongación de la misma, hasta que las palmas de las manos descansen sobre el suelo, delante de los pies. la parte superior del cráneo mirando hacia abajo.
Enderezarse comenzando por la cabeza. Luego los brazos se elevan por los costados hacia el Cielo, mientras que el tronco se endereza.
